Celebrar en el Espíritu Santo.

    Actitudes, gestos, símbolos

José María de Miguel González OSST

Universidad Pontificia

Salamanca

Introducción                                              

Para situar correctamente este tema, nada mejor que asumir el planteamiento del Catecismo de la Iglesia Católica (CCE) que en su sencillez y sobriedad nos marca el camino a seguir: "En la Liturgia el Espíritu Santo es el pedagogo de la fe del Pueblo de Dios, el artífice de las 'obras maestras de Dios' que son los sacramentos de la Nueva Alianza. El deseo y la obra del Espíritu en el corazón de la Iglesia es que vivamos de la vida de Cristo resucitado. Cuando encuentra en nosotros la respuesta de fe que él ha suscitado, entonces se realiza una verdadera cooperación. Por ella, la Liturgia viene a ser la obra común del Espíritu Santo y de la Iglesia"(n.1091).

Así, pues, la obra del Espíritu en la liturgia de la Iglesia se concentra y resume paradigmáticamente en los sacramentos, que son las 'obras maestras de Dios'. La liturgia, y en particular la liturgia sacramental, es el lugar de la acción y manifestación del Espíritu[1]. En los sacramentos, más que en ningún otro momento, es donde la Iglesia "celebra la venida del Espíritu y toma conciencia de su presencia y de su acción. Más aún , es toda su oración la que sin cesar nos trae la voz del Espíritu Santo".

El Espíritu realiza la obra de santificación de los hombres hasta su consumación[2]. Él comunica la vida divi­na, porque es "Señor y dador de vida”, y lo hace sobre todo a través de los 'signos sacramentales', que tienen su fuente en el misterio pascual de Cristo. En efecto, la obra de nuestra salvación fue llevada a cabo por Jesucristo: es él quien, en obediencia al Padre y para llevar a cabo su plan de salvación se encarnó, nació, vivió, murió y resucitó. Pero Jesucristo realizó su obra salvífica, la que el Padre le encomendó, en el Espíritu Santo (cf Lc 3,21/Hech 4,26; Lc 4,14/Hech 10,38; Lc 11,20; Heb 9,14). Y la continúa realizando en el mismo Espíritu (promesas del Pará­clito: Jn 14,16-17; 14,25-26; 15,26-27; 16,7-11; 16,12-15). Este es el cometido de su misión y presencia en la Iglesia: "hacer visiblemente presente a Cristo resucitado 'a través de los signos' para que los hombres se hagan 'contemporáneos' de sus acciones salvíficas"[3]. En la economía de la encarnación, "la Iglesia es la dispensadora visible de los signos sagrados, mientras el Espíritu Santo actúa en ellos como dispensador invisible de la vida que significan. Junto con el Espíritu está y actúa en ellos Cristo Jesús"[4].

Olegario González de Cardedal inicia la tercera parte de su Entraña del cristianismo, dedicada al Espíritu Santo, con esta afirmación fundamental: "El cristianismo tiene en la persona histórica de Cristo su entraña personal y su centro objetivo, pero ella no lo es todo, ya que constitutivamente se desborda hacia el Padre a quien revela y al Espíritu que envía a sus apóstoles. En un sentido el cristianismo está todo completo en Cristo y en otro está todo pendiente de la realidad que le otorga pervivencia histórica, verdad en las conciencias, potencia de vida y fecundidad universal. Esa realidad nueva es el Espíritu Santo"[5].

Pero esta 'realidad nueva' no es fruto de especulaciones gnósticas, sino un hecho de experiencia, la experiencia de su irrupción poderosa que, en los comienzos de la Iglesia, renovó la comunión de los discípulos con Jesús muerto y resucitado hasta hacer de ellos el 'Cuerpo de Cristo', la Iglesia. Este Espíri­tu "de tal modo vivifica todo el cuerpo, lo une y lo mueve, que su oficio pudo ser comparado por los Santos Padres con la función que ejerce el principio de vida o el alma en el cuerpo humano"(LG 7).

Como el alma en el cuerpo, así el Espíritu en la Iglesia: la metáfora quiere significar interioridad, compenetración. La idea de 'morada' como símbolo de la presencia íntima y permanente del Espíritu constituye el trasfondo de muchos himnos e invocaciones litúrgicas y devocionales: "Ven, Espíritu creador, visita las almas de tus siervos", "Ven, dulce huésped del alma..., entra hasta el fondo del alma", "Ven, Espíritu Santo, llena los corazones de tus fieles".

El símbolo de la 'morada' como presencia íntima del Espíritu aparece también en la cuarta canción de Llama de amor viva, de San Juan de la Cruz: "¡Cuán manso y amoroso / recuerdas en mi seno, / donde secretamente solo moras; / y en tu aspirar sabroso / de bien y gloria lleno, / cuán delicadamente me enamoras!”.   

1. Presencia y acción del Espíritu Santo en los sacramentos

1.1. ¿Qué son los sacramentos?                                                           

Comenzamos con esta pregunta porque, como hemos dicho, la liturgia sacramental es el lugar donde el Espíritu Santo se manifiesta y actúa de un modo particular; por tanto, tenemos que empezar acotando y delimitando ese 'lugar'. Brevemente, los sacramentos son signos de la presencia y de la obra salvadora de Jesús. Signos que no sólo apuntan, señalan o evocan la realidad salvífica, sino que la actualizan eficazmente: es decir, la obra salvadora de Jesús, la que el Padre le encargó y para la que fue enviado, se hace presente y actual, por mandato y voluntad suyos, en el signo sacramental. Los sacramentos nos actualizan y ponen en comunión con las obras salvíficas del Señor y, así, por ellos nos llega a nosotros hoy la salvación que Cristo realizó con su vida, muerte y resurrección[6]. Eso quiere decir que el sacramento se sitúa y explica en el ámbito de la 'mediación': hace posible el encuentro personal con Cristo, nos procura la participación de su salvación. La mediación pertenece a la estructura de la economía salvífica, que es radicalmente economía sacramental. Dios, la gracia, el reino, viene a nosotros, lo podemos percibir de algún modo y entrar en comunión con él mediante símbolos, palabras, experiencias que nos posibilitan el acceso a las realidades divinas desde nuestra condición humana. Cristo, con su encarnación, base y fundamento de la economía sacramental, es el Mediador: su carne media, trasluce, comunica entre vislumbres el misterio de Dios. Por eso, el punto de referencia y de comprensión del sacramento, de lo que es el sacramento en cuanto signo e instrumento de la comunión con Dios es Jesucristo, la salvación que él nos alcanzó y que ahora pone a nuestra disposición, durante el camino, en los distintos signos sacra­mentales y en las demás acciones litúrgicas.

1.2. Los sacramentos, obras de Cristo y del Espíritu      

"¿Quién dicen los hombres que soy yo? [...] Tú eres el Cris­to [...]. Y comenzó a enseñarles que el Hijo del hombre debía sufrir mucho [...], ser condenado a muerte y resucitar a los tres días"(Mc 8,27-31).

La pregunta por Cristo, por su identidad, lleva a la pregunta por su 'obra', la que él realizó una vez por todas en su misterio pascual (misterio de su muerte y resurrección), y por el modo cómo esa obra llega hoy a nosotros en nuestra historia. Jesús se presenta en los evangelios como el Enviado del Padre para cumplir una misión, para realizar el plan de Dios, para llevar a cabo su voluntad salvífica respecto de nosotros y de la creación entera (cf Rom 8, 18-30; Ef 1,4-14). Esta 'voluntad salvífica', la realización de la misma, se concreta y expresa en el 'reino', al que por eso mismo invita Jesús a entrar desde el comienzo de su misión: "El tiempo se ha cumplido y el Reino de Dios está cerca; convertíos y creed la Buena Noticia"(Mc 1,15). Esta es la primera palabra de Jesús en el evangelio de Marcos, y la última: "Id por todo el mundo y proclamad la Buena Noticia a toda la creación"(Mc 16,15). Y la razón de este envío salvador la da el mismo Jesús en su diálogo con Nicodemo: "Porque Dios no ha enviado a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo se salve por él"(Jn 3, 17).

Ahora bien, en la realización de esta misión interviene decisivamente el Espíritu Santo: pues a) por su medio se cumple el misterio de la Encarnación: "José, hijo de David, no temas tomar contigo a María tu esposa, porque lo concebido en ella viene del Espíritu Santo"(Mt 1,20); b) bajo su impulso Jesús realiza su misión: "Jesús, lleno del Espíritu Santo, se volvió del Jordán, y fue llevado por el Espíritu al desierto... [Después] volvió a Galilea por la fuerza del Espíritu"(Lc 4,1.14). Por eso pudo decir el Bautista refiriéndose a Jesús: "aquél a quien Dios ha enviado habla las palabras de Dios, porque le da el Espíritu sin medida"(Jn 3,34); c) la ofrenda de su vida en sacrificio está sostenida por el Espíritu Eterno: "Pues si la sangre de machos cabríos y de toros y la ceniza de vaca santifica con su aspersión a los contaminados, en orden a la purificación de la carne, ¡cuánto más la sangre de Cristo, que por el Espíritu Eterno se ofreció a sí mismo sin tacha a Dios, purificará de las obras muertas nuestra conciencia para rendir culto a Dios vivo!"(Heb 9,13-14); d) finalmente, el Padre lo resucita con la fuerza del Espíritu, pues como dice Pablo "Cristo fue resucitado de entre los muertos por medio de la gloria del Padre"(Rom 6,4), es decir, por el Espíritu Santo, de modo que "si el Espíritu de Aquel que resucitó a Jesús de entre los muertos habita en vosotros, Aquel que resucitó a Cristo Jesús de entre los muertos dará también la vida a vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que habita en vosotros"(Rom 8,11). En resumidas cuentas, "habiendo sido concebido por obra del Espíritu Santo, toda su vida y toda su misión se realizan en una comunión total con el Espíritu Santo que el Padre le da 'sin medida'(Jn 3,34)"(CCE 1286).

Así, pues, el misterio de Cristo no se entiende sin el Espíritu. Y, en última instancia, "no podemos olvidar que el misterio trinitario es el origen y el término de la actividad de Cristo y del Espíritu en la historia de la salvación. La dimensión trinitaria es la que, en definitiva, da su verdadera hondura a los sacramentos"[7]. Los sacramentos remiten a Cristo, son signos de Cristo, comunican y actualizan la obra de salvación que él realizó de parte del Padre y en el Espíritu Santo. Como en todas las realidades cristianas, el misterio Trinitario de Dios es quien sostiene, da consistencia y explica lo que en los sacramentos y en toda la liturgia celebramos, lo que se nos comunica en ellos y el Dios que actúa, el único Dios que la fe confiesa como Padre, Hijo y Espíritu Santo. Pues "el misterio de la Trinidad es origen del camino de fe y su término último, cuando al final nuestros ojos contemplarán eternamente el rostro de Dios"[8].

Jesús cumplió de manera definitiva e irrevocable el plan salvífico de Dios, aquel "misterio mantenido en secreto durante siglos eternos, pero manifestado al presente"(Rom 16,25s), "el misterio de su voluntad"(Ef 1,9): lo realizó en su vida pública sembrando la semilla de Reino con su palabra, sus signos de salvación, su cercanía a los pobres y pecadores como icono vivo de la misericordia del Padre. Esta visibilización o mostración del amor de Dios por nosotros a través de las palabras, de las acciones y de la vida entera del Señor, culmina en la cruz; aquí es donde se cumplen de veras las palabras de Jesús a Nicodemo: "tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna"(Jn 3,16). Y por eso en la cruz -dirá Pablo con fórmula audaz- estaba el Padre reconciliando al mundo consigo (2Cor 5, 18s). Pero Jesús muere, y desaparece de este mundo su figura y presencia visible. El misterio de la ascensión traduce simbólicamente este ser sustraído de este mundo, de la mirada y percepción de los hombres, del ámbito de los sentidos[9].

1.3. ¿De qué modo o cómo es ahora su presencia?

Es una presencia pneumática, 'en el Espíritu'. Pentecostés simboliza la venida o descenso 'visible' a este mundo del Espíritu Santo: a la misión del Hijo sigue la misión del Espíritu. La presencia y obra de Cristo se perpetúan por los siglos 'en' el Espíritu Santo enviado, a petición suya, por el Padre: "Yo pediré al Padre, y os dará otro Paráclito, para que esté con vosotros para siempre... El Espíritu Santo, que el Padre enviará en mi nombre"(Jn 14,16.26).

Cuando en la liturgia, y en la teología, empleamos la preposición 'en' para referirnos a la intervención del Espíritu, estamos diciendo que él es el ámbito de la presencia y de la acción de Dios y, en particular, de la presencia y acción de Cristo glorioso. El Padre "a quien nadie ha visto jamás"(Jn 1,18) se hizo en cierto modo visible y se acercó a nosotros por el Hijo: "el Hijo único que está en el seno del Padre, él lo ha contado"(Jn 1,18); por eso, "el que me ha visto a mí, ha visto al Padre"(Jn 14,9). Y Dios sigue viniendo a nosotros por el Hijo, pero ahora el 'ámbito' de esta presencia y acción divinas es 'en' el Espíritu Santo, artífice de la humanidad de Jesús sometida a la muerte y de su glorificación por la resurrección. Ahora, el Padre se nos comunica y nosotros llegamos a él por la carne gloriosa de Cristo, toda ella vivificada y transfigurada por el Espíritu: "El Padre, que me ha enviado, posee la vida, y yo vivo por él. Así tam­bién, el que me coma vivirá por mí... El Espíritu es quien da la vida; la carne no sirve para nada"(Jn 6,57.63).

Ciertamente, el ámbito de la presencia y acción de Cristo 'en' el Espíritu Santo, es inconmensurable, no tiene fronteras ni de tiempo ni de espacio, ni de culturas ni de lenguas, ni de razas ni de religiones: "sopla donde quiere"(Jn 3,8). Sin embargo, él nos dejó unos 'signos' humildes y sencillos, verdaderamente universales, que concretan, acotan y visibilizan el espacio de la acción divina para no extraviarnos, para facilitarnos el camino: son los signos sacramentales, empezando por el signoraíz que es la Iglesia. La Iglesia, en cuanto cuerpo visible-sacramental de Cristo, es el ámbito privilegiado de la acción del Espíritu: pues "donde está la Iglesia, allí está el Espíritu de Dios, y donde está el Espíritu de Dios, allí la Iglesia y la totalidad de la gracia"[10]. Por eso, Pentecostés, lo que allí ocurrió, la manifestación de la Igle­sia al descender sobre los Apóstoles el fuego de lo alto, es el sacramento del Espíritu. Jesús en su humanidad es el sacramento del Padre, su icono viviente, signo de su presencia y acción en el mundo: "¿No crees que yo estoy en el Padre y el Padre está en mí? Las palabras que os digo, no las digo por mi cuenta; el Padre que permanece en mí es el que realiza las obras"(Jn 14,10). De manera semejante y mutatis mutandis, la Iglesia suscitada e inhabitada por el Espíritu es el signo de su presencia y acción en el mundo.

1.4. El Espíritu remite siempre a Cristo

Según la promesa de Jesús en el discurso de la última cena, el Espíritu "os lo enseñará todo y os recorda­rá todo lo que yo os he dicho"(Jn 14,26); "él dará testimonio de mí"(Jn 15,26); "él os guiará hasta la verdad completa; pues no hablará por su cuenta, sino que hablará lo que oiga y os anunciará lo que ha de venir"(Jn 16,13).

El Espíritu, pues, remite todo a Cristo: la Iglesia tiene su cimiento y raíz en el costado abierto del Señor, pero se levanta y edifica en el Espíritu Santo. Por eso Jesús, al morir, nos entregó el Espí­ritu (Jn 19,30). El Espíritu viene a nosotros por medio de la 'partida' de Jesús de este mundo al Padre. Pues hasta entonces "aún no había Espíritu, ya que toda­vía Jesús no había sido glorificado"(Jn 7,39). Pero en cuanto esto ocurrió, "al atardecer de aquel primer día de la semana... se presentó Jesús en medio de ellos... sopló sobre ellos y les dijo: Recibid el Espíritu Santo"(Jn 20,19-22).

Al denominar a la Iglesia 'sacramento principal' estamos diciendo que ella es el lugar de la presencia y acción de Cristo por excelencia, no por exclusividad, porque Cristo es más que su propia 'obra' y por eso no puede quedar encerrado ni limitado ni condicionado por ella. "En efecto, los que sin culpa suya no conocen el Evangelio de Cristo y su Iglesia, pero buscan a Dios con sincero corazón e intentan en su vida, con la ayuda de la gracia, hacer la voluntad de Dios, conocida a través de lo que les dice su conciencia, pueden conseguir la salvación eterna"(LG 16).

1.5. La presencia de Cristo en la Iglesia no es separable de la presencia y acción del Espíritu que es quien suscita y edifica la Iglesia. La Iglesia tiene su origen y fundamento en el 'misterio pascual' que abarca los dos polos, o misiones, de la intervención divina: Pascua y Pentecostés. La 'condición sacramental' alude al signo externo, a la realidad visible, y a la acción divina, invisible, actuando a través de él. Tal condición es aplicable a la Iglesia y de forma eminente. Por eso el Concilio pudo decir que la Iglesia es "en Cristo como un sacramento o signo e instrumento de la unión íntima con Dios y de la unidad de todo el género humano"(LG 1). Junto con la referencia a Cristo como constitutiva del signo sacramental, hay que añadir la referencia al Espíritu, igualmente constitutiva. Porque "cuando el Hijo terminó la obra que el Padre le encargó realizar en la tierra, fue enviado el Espíritu Santo el día de Pentecostés para que santificara continuamente a la Iglesia y de esta manera los creyentes pudieran ir al Padre a través de Cristo en el mismo Espíritu"(LG 4). La misión del Espíritu está en relación con su obra de santificación de la Iglesia como sacramento principal, y dentro de ella, de los signos sacramentales. En Pentecostés suscitó a la Iglesia en las personas de los apóstoles, santificándolos, llenándolos de sí, transformándolos: "Esta es la fuerza / que pone en pie a la Iglesia / en medio de las plazas / y levanta testigos en el pueblo, / para hablar con palabras como espadas / delante de los jueces"[11]. El mismo Espíritu santifica igualmente los signos sacramentales para hacer de ellos signos eficaces de la pre­sencia y acción de Cristo.

Es, pues, necesario "contemplar conjuntamente la acción de Cristo y la acción del Espíritu en los sacramentos, porque así aparecen ambas, indisolublemente ligadas entre sí, en la realidad sacramental de la Iglesia, como lo estuvieran en la historia de la salvación. Las dos acciones se complementan e iluminan mutuamente"­[12].

1.6. La fuerza sanadora de Jesús obra en los sacramentos por el Espíritu Santo

Jesús, durante su vida pública, inauguró el Reino de Dios, la presencia de la salvación escatológica, a través de diversos 'signos', que eran eficaces por la fuerza que salía de él, esa fuerza divina que había descendido sobre él con ocasión de su bautismo, cuando "se abrió el cielo, y bajó sobre él el Espíritu Santo en forma corporal como una paloma"(Lc 3,21s).

Pero el gran signo o sacramento de su obra de salvación fue su muerte y resurrección, el misterio pascual. Aquí se fundan y de aquí se alimentan y nutren todos los sacramentos y sacramentales (cf SC 61)[13], empezando por la Iglesia que brota del costado de Cristo muerto en la cruz. Los sacramentos son, en el ámbito del sacramento principal, la Iglesia, los signos por medio de los cuales Cristo continúa, presencializa y comunica su obra de salvación. Y como su ministerio mesiánico se inició bajo la unción del Espíritu que vino sobre él y le llenó de su fuerza para hacer signos y prodigios de salvación (cf Lc 4,18-21), así también hoy el mismo Espíritu desciende sobre los sacramentos para hacer de los dones de la tierra (pan, vino, agua, aceite) y del corazón del hombre bien dispuesto signos de la presencia y acción sanadora de Cristo. La fuerza que salía de Jesús y curaba (cf Lc 5,17; 6,19; 8,46) es la misma fuerza que brota de los sacramentos: esta fuerza santificadora y sanadora es el Espíritu Santo. El Espíritu santifica a la Iglesia y así la hace 'cuerpo-sacramento' de Cristo, y, en este 'cuerpo', santifica y consagra los dones sacramentales para hacer de ellos signos de la presencia y salvación de Cristo. Pues como enseña el Catecismo, "los siete sacramen­tos son los signos y los instrumentos mediante los cuales el Espíritu Santo distribuye la gracia de Cristo, que es la Cabeza, en la Iglesia que es su Cuerpo"(CCE 774).

1.7. El Espíritu Santo, ámbito divino de la acción litúrgica

Aunque la Iglesia en su liturgia no acostumbra a dirigirse directamente al Espíritu, sin embargo, toda ella, toda la liturgia, está penetrada por su presencia.. Por eso se puede decir que la liturgia, sobre todo la litur­gia sacra­mental, es la obra común del Espíritu y la Iglesia (cf CCE 1091).

Lo que Cristo hizo, su obra de salvación que realizó de múltiples modos culminando en la cruz y resurrección, hoy se actualiza por medio de los sacramentos que él nos dejó como signos eficaces de su presencia y acción salvífica. Pero tanto entonces como ahora Cristo actúa en el Espíritu Santo bajo su impulso y moción: es el ámbito divino de su presencia y acción salvífica. El Espí­ritu Santo actualiza, santifica, permanentemente el signo principal, la Iglesia, que él suscitó y edifica como 'cuerpo-sacramento' de Cristo, y en ella, hace continuamente presente a Cristo y su obra a través de los signos sacramentales. La acción del Espíritu Santo en los sacramentos deriva y está en estrecha continuidad con su influjo y presencia en la vida y obra de Jesús.

Los sacramentos son, pues, signos de Cristo en el Espíritu Santo, en cuanto que el Espíritu los llena de Cristo y de su salvación. Ahora bien, si el modo de presencia de Cristo entre nosotros después de la ascensión es 'en el Espíritu', y si la presencia de Cristo se actualiza de una manera particular en los sacramentos, éstos no pueden entenderse sin la acción santificadora del Espíritu. El paso de Cristo a los sacramentos no puede darse si no es en el Espíritu Santo.    

2. Celebrar en el Espíritu Santo: actitudes fundamentales

Teresa de Jesús comienza el libro de las Moradas poniendo de relieve la importancia de la actitudes en lo que se refiere a Dios: "Porque la que no advierte con quién habla y lo que pide y quién es quién pide y a quién, no la llamo yo oración, aunque mucho menee los labrios... Mas quien tuviese de costumbre hablar con la majestad de Dios como hablaría con su esclavo, que ni mira si dice mal, sino lo que se le viene a la boca y tiene deprendido por hacerlo otras veces, no la tengo por oración, ni plega a Dios que ningún cristiano la tenga de esta suerte"[14].

La liturgia es un conjunto de acciones, palabras, gestos, signos y símbolos mediante los cuales celebramos la salvación. Por su misma naturaleza, el marco en que la liturgia se desenvuelve es fijo, no se inventa cada día; este marco estable, conocido, es el rito, los distintos ritos que configuran la celebración.

Contando con esto, a saber, con la estructura ritual de la celebración, la creatividad, como la inculturación, en la liturgia tiene cabida hasta cierto punto, puesto que lo fundamental de la acción litúrgica nos es dado, no es conquista nuestra. El entramado de palabra y elemento material que constituyen el signo sacramental nos precede siempre. Lo que la Iglesia, en la presencia y bajo la fuerza del Espíritu, celebra en la liturgia es la historia de la salvación, siempre de nuevo actualizada, es decir, hecha presente, ofrecida como don y gracia, como invitación y posibilidad de entrar en esa historia, de ser alcanzados por la gracia que en ella actúa y se revela. Pero esta 'historia de salvación' en sus componentes esenciales ya ha sido realizada (carácter escatológico del misterio y obra de Cristo); no es que la historia de la salvación se haya concluido al escribirse la última página de la Biblia, como si nosotros y los que vengan detrás de nosotros no fuésemos más que meros espectadores de esta 'historia de libro' ya cerrada; la historia de la salvación continúa haciéndose con nosotros y hasta la gloriosa venida de nuestros Señor Jesucristo. Pero la forma de hacerse esta historia de salvación hoy es desde aquella historia ya realizada "una vez para siempre"(Heb 9,12), incorporándonos a ella, a su dinamismo salvífico actuado y hecho presente por el Espíritu Santo.

La liturgia es la memoria viva de esta historia; y decir 'memo­ria' es contarla incesantemente. La palabra que configura el sacramento, que cuenta la historia de salvación que en la celebración se actualiza, es siempre la misma y se contiene en el libro de la revelación, en la Sagrada Escritura. Por lo cual, ninguna creatividad, ninguna inculturación de la liturgia, en cualquier situación histórica, geográfica o cultural, podrá prescindir jamás de esta palabra, de este relato, de esta historia, si quiere hacer memoria, actualizar la obra de la salvación realizada por Dios en favor nuestro.

Pero tampoco podremos saltarnos los símbolos fundamentales, en los que y por medio de los que la palabra se materializa, se encarna y así se nos comunica la salvación a nuestra medida y según nuestra condición. Estos símbolos también se nos han dado, no han sido inventados o escogidos por nosotros: la cruz, el pan y el vino, el agua, el aceite, la imposición de manos, la oración sálmica, la plegaria eucarística. Los límites de la creatividad o de la inculturación son estrechos, son los límites mismos impuestos por la autolimitación (o kénosis) de Dios en la encarnación del Verbo. Por tanto, "cualquiera que sea su origen étnico y cultural, los cristianos deben reconocer en la historia de Israel la promesa, la profecía y la historia de su salvación. Reciben los libros del Antiguo Testamento lo mismo que los del Nuevo como palabra de Dios. Y aceptan los signos sacramentales, que no pueden ser plenamente comprendidos sino mediante la Sagrada Escritura y dentro de la vida de la Iglesia. [...] La Biblia ofrece [...] a la liturgia lo esencial de su lenguaje, de sus signos y de su oración"[15].

Esto viene a cuento para subrayar el carácter ritual de la liturgia, es decir, para mostrar que la incesante repetición de palabras, gestos y ritos no es un capricho de la Iglesia, como tampoco de las demás religiones con sus respectivos rituales, sino que se corresponde con la naturaleza de la celebración de la salvación ya acontecida una vez, y que siempre se actualiza precisamente a través del testimonio, del relato y de los símbolos que el Señor nos dejó en memoria suya.

Ahora bien, el ritual inevitable puede degenerar, si no se ponen las debidas cautelas, en ritualismo probable, cuya consecuencia más lamentable es el vaciamiento expresivo del rito y, con ello, su misma función simbólico-comunicativa. El lenguaje ritual con su fijeza, su estilo solemne y descolgado de la calle, con sus gestos moldeados por el paso de los siglos, puede engullir al Espíritu y neutralizar la novedad, la libertad, la sorpresa de Dios. Como no se trata de una mera posibilidad, sino de un riesgo real al que el hombre religioso está expuesto, y más que expuesto, tiene suma importancia la recomendación de Santa Teresa acerca de las actitudes con que hay que entrar en la oración o en la celebración de los sagrados misterios. Y aquí parece estar el 'quid' de la cuestión. Si, con frecuencia, no se consigue hacer vivas, significativas, atractivas las celebraciones litúrgicas, es porque falta algo previo y fundamental: una adecuada disposición 'religiosa' para entrar en la celebración. ¿Para qué son los ritos, qué transmiten los ritos, en comunión con quién nos ponen? El problema, el verdadero problema, es hoy 'Dios', no los ritos, y menos los ritos sacramentales que, al fin y al cabo, en sus elementos fundamentales, proceden de El y remiten a El. Cada vez nos cuesta más imaginarnos a Dios, tener noticia de Dios, respirar a Dios, porque la cultura secularizante lo ha arrinconado, lo ha quitado de la vista y arrancado del corazón. Por eso no es seguro que con un mero cambio de ritos, con la modernización de la liturgia, íbamos a llegar mejor a Dios y a experimentarlo más cercano. Algo de esto ya se ha intentado, y se continúa intentando, de diversas maneras, por ejemplo, con liturgias para jóvenes o para niños, sin que muchos de ellos acaben por alcanzar una experiencia viva de Dios y por eso siguen desertando masivamente de la Iglesia.

Celebrar en el Espíritu Santo es celebrar bajo su influjo, en su atmósfera vital, es empezar tomando conciencia de adónde venimos, ante quién estamos, quién nos ha convocado, quién nos habla, a quién rezamos y cantamos, qué es lo que celebramos.

Esta catequesis inicial es fundamental para el logro de la celebración; porque si no se consigue crear un clima religioso adecuado que ayude a todos los participantes a tomar conciencia de lo que van a celebrar, y por tanto, de las actitudes y disposiciones que deben poner en juego, entonces es muy difícil que la celebración sea fructuosa en verdad, y no un mero y aburrido sucederse de palabras y gestos incomprensibles y nada interesantes. En todas las celebraciones habría que crear ese ambiente religioso, y de un modo particular en la misa.

Clima de oración, actitud orante, disposición a la escucha de la palabra y a la participación en el sacrificio eucarístico: todo esto intentan suscitar los ritos de introducción de la misa. Pero si en este primer momento no se entra, ¿cómo se va a acoger con fe la palabra?, y si la palabra resbala, ¿cómo se va a participar con fruto del sacramento? Y ya se puede acudir a misa todos los domingos, y se puede incluso comulgar en cada misa, como falte esta primera disposición, como la actitud fundamental de ponerse en presencia de Dios, de abrirse a la acción del Espíritu Santo, esté ausente, entonces todo se reducirá a "mucho menear los labrios". 

Esta actitud de apertura al Espíritu Santo para celebrar el misterio de la salvación y entrar en comunión con Dios, se exige a toda la asamblea celebrante y, de un modo particular, a su presidente, es decir, a aquel que representa y actúa en nombre y en la persona de Cristo cabeza de la Iglesia. Pues aquí, y especialmente aquí, se percibe rápida­mente quién actúa identificándose con el misterio que trae entre manos o lo hace al modo de un funcionario con poco sueldo y mucho trabajo. También al presidente de la celebración le amenaza el peligro de "mucho menear los labrios".  

3. Celebrar en el Espíritu Santo: gestos de su presencia

Junto a la actitud de adoración, interiorización y reverencia (el 'temor del Señor' como principio de la sabiduría), que conviene cultivar para entrar en la acción litúrgica con buen pie, la celebración 'en' el Espíritu Santo se expresa también a través de determinados 'gestos': es la actitud hecha gesto corporal. Empezando por la señal de la cruz.

Romano Guardini tiene a este propósito un reflexión preciosa que merece la pena recordar por extenso: "Cuando hagas la señal de la Cruz, procura que esté bien hecha. No tan de prisa y contraída, que nadie la sepa interpretar. Una verdadera cruz, pausada, amplia [...]. ¿No sientes cómo te abraza por entero? Haz por recogerte; concentra en ella tus pensamientos y tu corazón, según la vas trazando [...], y verás que te envuelve en cuerpo y alma, de ti se apodera, te consagra y santifica. ¿Y por qué? Pues porque es signo de totalidad y signo de redención. En la Cruz nos redimió el Señor a todos, y por la Cruz santifica hasta la última fibra del ser humano. De ahí el hacerla al comenzar la oración, para que ordene y componga nuestro interior, reduciendo a Dios pensamientos, afectos y deseos; y al terminarla, para que en nosotros perdure el don recibido de Dios; y en las tentaciones, para que El nos fortalezca; y en los peligros, para que El nos defienda; y en la bendición, para que, penetrando la plenitud de la vida divina en nuestra alma, fecunde cuanto hay en ella. Considera estas cosas siempre que hicieres la señal de la Cruz. Signo más sagrado que éste no le hay. Hazlo bien: pausado, amplio, con esmero. Entonces abrazará él plenamente tu ser, cuerpo y alma, pensamiento y voluntad, sentido y sentimiento, actos y ocupaciones; y todo quedará en él fortalecido, signado y consagrado por virtud de Cristo y en nombre de Dios uno y trino"[16].

La celebración eucarística, como las demás acciones litúrgicas, comienza con este gesto: "terminado el canto de entrada, el sacerdote y toda la asamblea hacen la señal de la cruz" (OGMR 28); sigue luego la triple signación ('persignarse') en la frente, en los labios y en el pecho, un gesto que es muy significativo como expresión, en primer lugar, del paso de la palabra oída al entendimiento, signándose en la frente, pues como Jesús mismo nos explicó, "sucede a todo el que oye la Palabra del Reino y no la comprende, que viene el Maligno y arrebata lo sembrado a lo largo del camino... Pero el que fue sembrado en tierra buena, es el que oye la Palabra y la entiende: éste sí que da fruto" (Mt 13, 19.23). En segundo lugar, el signo de la cruz se hace en los labios, porque la palabra recibida, como la luz encendida, es para proclamarla luego a los demás, de modo que alumbre a todos (cf Mt 5,14-16), estando "siempre dispuestos a dar respuesta a todo el que os pida razón de vuestra esperanza" (1Pe 3,15). Y en tercer lugar, el signo de la cruz se traza sobre el pecho, porque, en última instancia, si la palabra no penetra dentro animando y transformando el corazón, no dará el fruto esperado (cf Sant 1,22ss: Rom 2,13 y la advertencia de Jesús sobre la importancia de 'cumplir' o 'poner en práctica' la palabra sobre cualquier otra circunstancia, incluidos los lazos carnales más estrechos [Lc 8,21; 11,27s]).

En la celebración eucarística, el Espíritu hace del gesto de la señal de la cruz un memorial de Cristo y de su obra salvífica[17]: al comienzo de la misa uniendo gesto e invocación como ámbito de sentido de toda la celebración: Dios Trinidad y la obra de la redención; en el Evangelio como culmen de la palabra de Dios actuando en la historia, pues es la palabra del Verbo encarnado[18]; y al final como prenda de bendición del Padre, del Hijo y del Espíritu sobre los que han participado en los sagrados misterios. Pero el signo que más directamente expresa la presencia santificadora del Espíritu es la extensión de las manos del sacerdote (y concelebrantes) sobre los dones del pan y del vino en la epíclesis junto con el gesto de bendición de los mismos. La consagración se realiza por la fuerza de lo alto, es decir, del Espíritu, que vivifica las palabras de Cristo que el sacerdote pronuncia en su persona, para que el pan y el vino se conviertan en el cuerpo y en la sangre del Señor.

Según el Catecismo, "este signo de la efusión todopoderosa del Espíritu Santo, la Iglesia lo ha conservado en sus epíclesis sacramentales"[19]. Así, en el bautismo de los niños, cuando por razones pastorales se omite la unción prebautismal, el ministro dice: "Os fortalezca el poder de Cristo Salvador, que vive y reina por los siglos de los siglos", e inmediatamente impone la mano sobre cada uno de los niños, sin decir nada[20]. En el rito de la confirmación la imposición de manos se relaciona explícitamente con la efusión del Espíritu pentecostal: "Es esta imposición de manos la que ha sido con toda razón considerada por la tradición católica como el primitivo origen del sacramento de la Confirmación, el cual perpetúa, en cierto modo, en la Iglesia la gracia de Pentecostés"[21].

Los dos sacramentos llamados de curación[22] también mantienen el gesto de la imposición de manos: en la absolución sacramental el sacerdote extiende ambas manos o, al menos la derecha, sobre la cabeza del penitente[23]. En la unción de los enfermos, inmediatamente antes de la liturgia del sacramento el sacerdote, en silencio, impone las manos sobre la cabeza del enfermo[24]. Finalmente, en los dos sacramentos al servicio de la comunidad, orden y matrimonio, la imposición de manos expresa también un simbolismo epiclético, aunque con valor diferente en cada uno de ellos. Según el Pontifical Romano, este gesto se realiza en silencio en la ordenación episcopal: primero impone las manos el obispo ordenante principal y luego los demás obispos presentes; en la ordenación de presbíteros el obispo impone las manos sobre el elegido y luego todos los presbíteros presentes; en la ordenación de diáconos sólo el obispo impone las manos[25]. El Ritual del matrimonio prevé la extensión de las manos sobre los esposos en la bendición nupcial después del padrenuestro con claro contenido epiclético[26].

Finalmente, el mismo gesto epiclético de la efusión del Espíritu que simboliza la extensión de las manos, se hace en la oración de consagración del santo crisma por el obispo; también aquí, en el momento central de esta oración, los presbíteros concelebrantes extienden las manos sobre la vasija del crisma o crismera: "A la vista de tantas maravillas, te pedimos, Señor, que te dignes santificar con tu bendición [+] este óleo y que, con la cooperación de Cristo, tu Hijo, de cuyo nombre le viene a este óleo el nombre de crisma, infundas en él la fuerza del Espíritu Santo..."[27].  

4. Celebrar en el Espíritu Santo: símbolos de su presencia.

4.1. El nombre mismo de 'Espíritu', tanto en hebreo, 'ruaj', como en griego, 'pneuma', como en latín, 'spiritus', significa viento, aire, aliento, soplo, respiración. El Espíritu es el 'aliento' de la vida, por eso está presente desde el principio de la creación: "la tierra era caos y confusión y oscuridad por encima del abismo, y un viento de Dios aleteaba por encima de las aguas"(Gén 1,2). Y empieza la obra de la creación. Y al terminarla con la creación del hombre se dice: "Entonces Yahveh Dios formó al hombre con polvo del suelo, e insufló en sus narices aliento de vida, y resultó el hombre un ser viviente"(Gén 2,7). De estas primeras intervenciones de Dios mediante su 'espíritu' o 'aliento' de vida se hacen eco otros muchos textos del AT y del NT. Como un eco del relato de la creación es el testimonio del Salmo 103,29s: "Escondes tu rostro y se espantan; les retiras el aliento, y expiran, y vuelven a ser polvo; envías tu aliento, y los creas, y repueblas la faz de la tierra". O como leemos en el libro de Job: "Si él retirara a sí su espíritu, si hacia sí recogiera su soplo, a una expiraría toda carne, el hombre al polvo volvería"(Job 34,14-15). De una manera muy gráfica aparece la acción vivificante del soplo de Dios en la visión de los huesos secos que cuenta Ezequiel: "Huesos secos... he aquí que yo voy a hacer entrar el espíritu en vosotros, y viviréis... Así dice el Señor Yahveh: Ven, espíritu, de los cuatro vientos, y sopla sobre estos muertos para que vivan"(Ez 37,4-5.9).

Encontramos también la acción vivificante del Espíritu como soplo de vida en la aparición del Resucitado en la tarde de pascua: entonces, al confiar a sus discípulos la continuación de su misma misión, "sopló sobre ellos y les dijo: Recibid el Espíritu Santo"(Jn 20,22). Pero es sobre todo en pentecostés cuando la fuerza del Espíritu se hace sensible y perceptible: entonces, "de repente vino del cielo un ruido como el de una ráfaga de viento impetuoso, que llenó toda la casa en la que se encontraban. Se les aparecieron unas lenguas como de fuego que se repartieron y se posaron sobre cada uno de ellos; quedaron todos llenos del Espíritu Santo"(Hech 2,2-4).

Aquí aparecen descritos los símbolos del Espíritu, al comienzo de la nueva creación inaugurada por la muerte de Cristo como tránsito a la vida plena en la resurrección que se comunica a la Iglesia en pentecostés: el viento y el fuego. El viento de Dios que soplaba en el comienzo del mundo (Gén 1,2) y cuando Israel atra­vesaba el Mar Rojo (Ex 14,21) camino del Sinaí donde recibirá la adopción filial como pueblo de Dios (Ex 19, 3-6), sopla ahora sobre los discípulos para poner en marcha la Iglesia por los caminos del mundo; aquel fuego que vio Moisés arder en la zarza sin consumirse (Ex 3, 2s), ahora se posa sobre cada uno de ellos "y se pusieron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les concedía expresarse"(Hech 2,4).

En la liturgia de la Iglesia el símbolo del viento como aliento de vida, por tanto, como símbolo del Espíritu vivificante no es muy frecuente; aparece en la consagración del crisma; entonces el obispo, antes de comenzar la oración consecratoria, "sopla sobre la boca de la vasija del crisma". También el Ritual de la iniciación cristiana de adultos en el rito de entrada en el catecumenado, primer grado, señala en el momento del exorcismo y renuncia a los cultos paganos que "el celebrante volviéndose a cada uno de los candidatos, sopla suavemente, diciendo: 'Rechaza, Señor, con el soplo de tu boca a los malignos espíritus: Mándales que se aparten, porque se acerca tu reino"[28].

En pentecostés el símbolo del Espíritu es el viento y el fuego. Pero ya antes el Bautista se había referido al bau­tismo nuevo de Jesús que sería "con Espíritu Santo y fuego"(Mt 3,11). Aunque es más problemático, también podría verse una alusión al Espíritu en aquella enigmática palabra de Jesús sobre el fuego: "He venido a arrojar un fuego sobre la tierra y ¡cuánto desearía que ya estuviera ardiendo!"(Lc 12,49). Pero tampoco es muy frecuente este símbolo del fuego en la liturgia; el fuego nuevo con que se inicia la Vigilia pascual hace alusión a Cristo resucitado, a la luz de la fe que con él se ha encendido: "La luz de Cristo, que resucita glorioso, disipe las tinieblas del corazón y del espíritu"[29]. Pero si Dios resucitó a Jesús de entre los muertos por el Espíritu, no sería una extrapolación simbólica puramente arbitraria ver en el soplo que aviva el fuego nuevo del que se prenderá el cirio pascual, símbolo de Cristo resucitado, una figura de la acción vivificadora del Espíritu, "por el que resucitaste a Jesús de entre los muertos"[30]. El simbolismo de este fuego se prolonga en la procesión del Evangelio para significar que es el fuego del Espíritu el que da vida a la palabra, junto a la pila bautismal para encender de él la luz de Cristo y en las exequias como testimonio de la esperanza que atraviesa los umbrales de la muerte.

Con el fuego se asocia también el incienso que se quema simbolizando el sacrificio y el humo perfumado se eleva al cielo llenando la casa de Dios. Algunos autores se quejan, con razón, de la ausencia de este símbolo en los ritos sacramentales y reivindican una liturgia "bajo el signo del fuego", o sea, más atenta y abierta a la accióninspiración del Espíritu.

El símbolo del fuego está muy presente en las invocaciones del Espíritu: "Ven, Espíritu Santo, llena los corazones de tus fieles y enciende en ellos la llama de tu amor”. En el "Veni creator", se le invoca como "fons vivus, ignis, caritas, et spiritalis unctio", y se le pide que "encienda la luz para los sentidos". Luego, san Juan de la Cruz, se referirá a este fuego divino como "llama de amor viva" que quema, abrasa, purifica, transforma. Pues según enseña el Catecismo, "como el fuego transforma en sí todo lo que toca, así el Espíritu Santo transforma en vida divina lo que se somete a su poder"[31]. Y por eso, invocamos su acción transformadora en la epíclesis de los distintos sacramentos.

4.2. Nos faltan por recordar otros dos símbolos importantes del Espíritu Santo que están presentes en la liturgia con más fuerza: el agua y el aceite.

El simbolismo del agua con su doble poder destructivo y vivificador es un símbolo universal. La primera carta de Pedro interpreta el agua del diluvio como una figura del bautismo: "en los días en que Noé construía el arca, en la que unos pocos, es decir, ocho personas, fueron salvados a través del agua; a ésta corresponde ahora el bautismo que os salva"(1Pe 3,20-21; cf 1Cor 10,1-2). En el AT los ríos de agua viva, el agua purificadora, aluden a la acción creadora de Dios por medio de su espíritu: "Derramaré agua sobre el sediento suelo, raudales sobre la tierra seca. Derramaré mi espíritu sobre tu linaje, mi bendición sobre cuanto de ti nazca"(Is 44,3; cf 32,15). Y por el profeta Ezequiel promete Dios "un agua pura que os purificará: de todas vuestras inmundicias e idolatrías os he de purificar", y esto se realizará porque "os infundiré mi espíritu y haré que caminéis según mis preceptos y que pongáis por obra mis mandatos"(Ez 36,25.27; cf. 39,29; Joel 3,1-2)[32].

Anteriormente hemos aludido a la diferencia que marca Juan entre su bautismo y el de Jesús "con Espíritu Santo y fuego". En efecto, en su diálogo con Nicodemo establece Jesús una íntima vinculación entre el agua y el Espíritu: "En verdad te digo: el que no nazca de agua y de Espíritu no puede entrar en el reino de Dios"(Jn 3,5). Que el agua sea un símbolo del Espíritu Santo se encarga de recordárnoslo el cuarto evangelio: "El último día de la fiesta, el más solemne, Jesús puesto en pie, gritó: 'Si alguno tiene sed, venga a mí, y beba el que crea en mí, como dice la Escritura: De su seno correrán ríos de agua viva'. Esto lo decía refiriéndose al Espíritu que iban a recibir los que creyeran en él"(Jn 7,37-39). Y al morir Jesús, "entregó el espíritu", entrega que a continuación se simboliza en el agua que brotó del costado abierto del Salvador (cf Jn 19,30.34)[33]. Ahora se cumple la promesa que hizo a la Samaritana junto al pozo de Jacob: "Si conocieras el don de Dios, y quién es el que te dice: 'Dame de beber', tú le habrías pedido a él, y él te habría dado agua viva..., y el agua que yo le dé se convertirá en él en fuente de agua que brota para vida eterna"(Jn 4,10.14). Y por eso, en la visión final de la Jerusalén futura, "el que está sentado en el trono dijo: al que tenga sed, yo le daré gratuitamente del manantial de agua de la vida"(Ap 21,6 cf 22,17). Hacia esta fuente conduce "el Cordero que está sentado en medio del trono": él "los apacentará y los guiará a los manantiales de las aguas de la vida"­(Ap 7,17). Este 'agua de la vida' es, sin duda, símbolo del Espíritu, como aparece al comienzo del último capítulo del Apocalipsis: "Luego me mostró el río de agua de Vida, brillante como el cristal, que brotaba del trono de Dios y del Cordero"(22,1). Aquí, en lo más íntimo de Dios está, según el bellísimo poema de San Juan de la Cruz, "la fonte que mana y corre, aunque es de noche [...] y que cielos y tierra beben de ella, aunque es de noche"[34].

En la liturgia, el agua desempeña un papel fundamental: según la palabra de Jesús, es la 'materia' del sacramento de la vida nueva, del bautismo. Claro que no por ella misma, sino en virtud de la acción del Espíritu sobre las aguas, como al principio de la creación. En la oración de la bendición del agua en la Vigilia pascual se recuerdan las intervenciones salvíficas de Dios vinculadas al agua, para terminar invocando el descenso del Espíritu vivificador: "Mira ahora a tu Iglesia en oración y abre para ella la fuente del Bautismo. Que esta agua reciba, por el Espíritu Santo, la gracia de tu Unigénito, para que el hombre, creado a tu imagen y limpio en el Bautismo, muera al hombre viejo y renazca, como niño, a nueva vida por el agua y el Espíritu. Te pedimos, Señor, que el poder del Espíritu Santo, por tu Hijo, descienda sobre el agua de esta fuente, para que los sepultados con Cristo en su muerte, por el Bautismo, resuciten con él a la vida"[35].

El recuerdo del bautismo mediante la aspersión del agua, sobre todo en los domingos de pascua, actualiza en nosotros la presencia del Espíritu santificador[36]; es el agua viva por el Espíritu, es la gracia que llega del Padre por Cristo en el Espíritu Santo. Esta acción transformadora y unitiva del Espíritu en las aguas bautismales es tan clara que Pablo se atreve a decir que "en un solo Espíritu hemos sido todos bautizados [...]. Y todos hemos bebido de un solo Espíritu" (1Cor 12,13­).

4.3. Finalmente, hay otro símbolo que expresa la presencia y acción santificadora del Espíritu Santo a través de los signos sacramentales: es el óleo para la unción[37]. Como el agua es vivificante por el Espíritu, así también el aceite unge y consagra por el mismo Espíritu[38]. Es lo que pide el Obispo en la Misa crismal al consagrar el crisma: "Te pedimos, Señor, que infundas en este óleo la fuerza del Espíritu Santo con la que ungiste a sacerdotes, reyes, profetas y mártires". El agua es principio de vida, el óleo sana, fortalece, da brillo y color[39]. En la Biblia, la unción a distintos personajes (reyes, sacerdotes, profetas) tiene tanta importancia, que al final el Ungido es el Mesías, el Cristo. En efecto, en la sinagoga de Nazaret, al comienzo de su ministerio, Jesús hace suya la profecía de Isaías: "El Espíritu del Señor sobre mí, porque me ha ungido"(Lc 4,18: Is 61,1-2). Ungir con el Espíritu expresa la toma de posesión de alguien por parte de Dios para una misión: "Me ha enviado a anunciar a los pobres la Buena Nueva" (Lc 4,19). Pedro resume la vida y obra de Jesús desde su unción con el Espíritu: "Vosotros sabéis lo sucedido en toda Judea, comenzando por Galilea, después que Juan predicó el bautismo; cómo Dios a Jesús de Nazaret le ungió con el Espíritu Santo y con poder, y cómo él pasó haciendo el bien y curando a todos los oprimidos por el Diablo, porque Dios estaba con él"(Hech 10,37s). Como he dicho, Cristo significa ungido, el Ungido, el Mesías[40]; los cristianos son los ungidos por el mismo Espíritu, unción que se expresa en el bautismo con el santo crisma, sobre la coronilla, del que acaba de ser bautizado: "Dios... que te ha liberado del pecado y dado nueva vida por el agua y el Espíritu Santo, te consagre con el crisma de la salvación para que entres a formar parte de su pueblo y seas para siempre miembro de Cristo, sacerdote, profeta y rey"[41].

Con el crisma, se unge también a los confirmados, advirtiéndoles que al ser ungidos, hechos cristos o mesías, deben esforzarse en asumir la misma misión del Señor: "dar testimonio de la verdad y ser, por el buen olor de las buenas obras, fermento de santidad en el mundo"[42]. El crisma es el símbolo principal del Espíritu Santo, como lo expresa la fórmula sacramental: "Accipe signaculum doni Spiritus Sancti" (Recibe por esta señal el Don del Espíritu Santo)[43].

En la ordenación de un Obispo la unción es en la cabeza, mientras el consagrante dice: "Dios, que te ha hecho partícipe del Sumo Sacerdocio de Cristo, derrame sobre ti el bálsamo de la unción, y con sus bendiciones te haga abundar en frutos"[44]. En la ordenación de presbíteros, después de la imposición de manos, el Obispo unge con el santo crisma las manos de los ordenados: "Jesucristo, el Señor, a quien el Padre ungió con la fuerza del Espíritu Santo, te auxilie para santificar al pueblo cristiano y para ofrecer a Dios el sacrificio"[45].

El santo crisma, símbolo principal del Espíritu Santo, se emplea en aquellos sacramentos que quieren expresar una entrega o consagración a Dios e implican alguna misión especial: el bautismo, la confirmación y el orden[46]. De estos tres sacramentos, en los que actúa especialmente el Espíritu a través del signo del crisma, se dice que imprimen carácter, que dejan huella indeleble, la huella de Cristo, y por eso son irrepetibles[47].

Este signo del Espíritu, el crisma, se emplea también en la consagración o dedicación de iglesias y altares, para que el Espíritu Santo impregne y tome posesión de aquellos lugares en los que se va a ofrecer el sacrificio y los cristianos formarán, como piedras vivas, el cuerpo de Cristo: "El Señor santifique con su poder este altar y esta casa que vamos a ungir, para que expresen con una señal visible el misterio de Cristo y de la Iglesia"[48].

En la misa crismal se bendice también el óleo de los catecúme­nos con que se unge el pecho del que va a ser bautizado "para que el poder de Cristo Salvador te fortalezca... con este óleo de salvación"[49], y el óleo de los enfermos con que se ungen la frente y las manos de los enfermos, mientras se invoca la ayuda del Señor "con la gracia del Espíritu Santo"[50].

El Espíritu Santo se hace presente y actúa de modo particular a través de su signo, el óleo consagrado: para disponer al catecúmeno a recibir la gracia del bautismo, para fortalecer al enfermo en la prueba y, sobre todo, mediante el santo crisma, el Espíritu actúa para hacer del cristiano miembro vivo del pueblo sacerdotal en el bautismo y la confirmación, y para representar a Cristo Sacerdote y Cabeza del pueblo en la ordenación sacerdotal y episcopal.  

Concluyendo